Comentario a “El Secreto de la Flor de Oro”

por | 17 agosto, 2018

Richard Wilhelm y Carl Gustav Jung se refieren a él como no solo un texto taoísta del yoga chino, sino también un tratado de alquimia interior. No se refieren a la alquimia en el sentido de técnica de transformación de minerales, sino como vía de transformación interior.

En cualquier caso, es un texto de referencia para el trabajo con la energía, y desde ese punto de vista es que se comenta a continuación.

Se utiliza el vocabulario de la traducción de R. Wilhelm.

Capítulo 1

El nombre es “El Secreto de la Flor de Oro del Gran Uno”.

  • El Secreto es cómo usar la acción para llegar a la no-acción.
  • La Flor de Oro es la Luz.
  • El Gran Uno es lo que no tiene nada por encima de sí.

Se trata de describir el trabajo de la circulación de la luz, “que se basa en concentrar en el Corazón Celestial, que se halla entre el Sol y la Luna”. Dentro del esquema habitual de chacras o plexos, el Corazón Celestial corresponde al que se encuentra en el centro de la cabeza entre ambos ojos (el Sol y la Luna). (Más adelante se refiere a él como Corazón superior o primordial, en contraposición al corazón físico, por lo que podría ser que identificara este plexo con un centro emotivo superior.)

“La Luz es fácil de mover, pero difícil de fijar.” Se consigue mediante la concentración.

“Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu.” En el artículo “El acceso al espacio de lo sagrado” ya hemos mencionado esta extendida creencia según la cual el hombre consta de cuerpo, alma/psique, y la posibilidad de creación del espíritu.

A la Flor de Oro también la llama Bola de Oro. El registro de acumulación de energía psicofísica descrito como una bola o esfera de energía es bien conocido.

Capítulo 2

El espíritu primordial está más allá de las diferencias del mundo dual, Cielo y Tierra.

El espíritu consciente en el corazón es dependiente de lo que ocurre con el cuerpo y en el medio.

El espíritu primordial está entre los ojos, ubicado en el mismo lugar que el chacra (Âjña). No es dependiente de los acontecimientos del medio. Mejora mediante el fortalecimiento con la luz, y entonces, supera pulsiones y movimientos.

El corazón físico, inferior, es la conciencia que toma el mando. Si consigue que el corazón primordial esté tranquilo y seguro, la circulación de la luz funcionará.

El Camino es:

  • Agua-simiente: la energía erótica. Es el origen y fundamento.
  • Fuego-espíritu: luz. Su función es obrar.
  • Tierra-pensamiento: Corazón Primordial. Es lo substancial.

La energía toma forma como Ánima y como Animus.

Ánima. El cuerpo no solo es el físico, es también el ánima, la energía, adherida a la conciencia. El ánima es femenina y corresponde al Yin. Su vibración es constante. Y su dominio es lo oscuro.

Animus. En el animus se refugia el espíritu. En los ojos está el animus durante el día, (durante la noche se aloja en el hígado). Corresponde al Yang y su dominio es lo claro y luminoso.

Mediante la circulación de la Luz se genera el animus, y la dominación del ánima.

El trabajo no está dirigido a producir lo Creativo, pero la Luz es lo Creativo.

Para gestar el fruto:

  • Agua-simiente en abundancia
  • Fuego-espíritu se inflama
  • Tierra-pensamiento se fija

“El animus ama la vida. El ánima busca la muerte.”

“El aprendiz, empero, sabe destilar completamente el ánima oscura, de manera que se transforme en Pura Luz (yang)”.

Capítulo 3

Cuando hay circulación de luz, se cristalizan las fuerzas, lo luminoso y lo oscuro, el Cielo y la Tierra. Habla de cristalización en el sentido de tomar una forma brillante, no de solidificación, ya que está circulando.

Cuando se trabaja durante tiempo con la circulación de la luz, se descubre que más allá del cuerpo existe un cuerpo, en medio del no-ser hay algo que es. El fuego-espíritu es auténtico. Entonces, en medio de la Luz nace un auténtico polo de Luz-Yang, o perla-simiente.

“El curso circular de la Luz es la época del fuego.” “La irradiación y dispersión de la conciencia espiritual se pone en marcha”. Entonces hay que permanecer tranquilo, los deseos hacen caer, y la contemplación y el reposo, elevar.

La circulación de la Luz dentro se da dentro del hombre, de igual forma que se da fuera en el mundo.

La circulación de la Luz no se produce con el pensamiento sino con la meditación. “Sakya lo llama: ‘La vista del Corazón’, o Laotsé dice: ‘Ver interno’, todo es lo mismo.”

“…cuando uno se pone al Trabajo, debe avanzar de lo manifiesto a lo profundo, de lo basto a lo fino.”

La forma correcta de proceder es:

  • Fijar la mirada en la punta de la nariz. De esta manera no se mira a lo lejos y se cae en la distracción, y no se cierran los ojos y se cae en la ensoñación.
  • Sentarse recto y cómodo.
  • Y fijar el corazón al centro de la cabeza. Concentrar la energía en el centro de la cabeza, entre los ojos. No hay plexo, pero se puede concentrar la energía igualmente.

Capítulo 4

“Debe cumplirse con todo el corazón la resolución de no buscar el resultado; el resultado viene por sí mismo.”

Las dos faltas del comienzo: la pereza y la distracción. La solución es atender a la respiración. La respiración es actividad que parte del corazón. En la medida en que se relaja la respiración también se ralentiza la sucesión de imágenes y con ello la distracción.

Pero no se puede estar sin ideas y no se puede dejar de respirar por lo que es mejor hacer de la enfermedad una medicina. Hay que internalizar e ir relajando la respiración hasta que no se siente y se está completamente concentrado.

Este trabajo repetido asiduamente combate la pereza y la dispersión, y si se deja de hacer, uno se vuelve disperso sin notarlo. Hacerse consciente de la distracción sirve para combatirla. La pereza de la que no se es consciente es la peor. “La dispersión reposa sobre el vagabundear del espíritu, la pereza sobre que el espíritu que todavía no es puro.” La dispersión se deja ordenar, pero la pereza es oscura.

¿Cómo emplear el corazón en la respiración? Mirando hacia adentro. Cuando el oído y la mirada van hacia adentro, solo se oye que no se oye nada, y solo se ve que no se ve nada.

Capítulo 5

Consejos para evitar errores:

  • Sentarse en una postura cómoda y calma.
  • Hay que cuidar de que el espacio y las circunstancias son apropiados, dejando de lado los enredos y asuntos poco importantes.
  • No estar con la cabeza puesta en hacer todo correctamente, porque también es una distracción, hay que conseguir que todo salga dejándose ir.
  • No fantasear ni fascinarse por lo que se está haciendo.

Capítulo 6

Hay que aspirar a experiencias importantes y no conformarse con experiencias reducidas. Hay indicadores de que se hace bien:

  • Sentir una gran alegría. Ahí “comienza a despuntar la Flor de Oro.”
  • El sentimiento de que el mundo es luminoso, y también hay lucidez en nosotros.
  • Nos sentimos vivos.

Capítulo 7

Cuando se pone en marcha el curso circular de la Luz no se deben abandonar los asuntos ordinarios.

Por otra parte, en estos asuntos se es más espontáneo.

Capítulo 8

“…lo más importante en el Gran Sentido son las palabras: en el no-obrar el obrar. El no-obrar impide que uno sea enredado en forma e imagen (corporeidad). El obrar en el no-obrar impide que uno se suma en el vacío transido y la riada muerta.”

Por medio del no obrar, -estamos concentrados hasta que la actividad de la conciencia baja muy notablemente- se sale de la corporeidad, pero, finalmente, se sabe que ha llegado el momento y por medio de un acto de voluntad es que ocurre.

Describe la introyección:

“Hasta aquí se habló del curso circular de la Luz, con lo que se indicó la liberación inicial que actúa desde lo externo sobre lo interno. Esto es para ayudar a recibir al Señor.”

“Ello ocurre cuando el espíritu cristalizado entra en el espacio de la fuerza. El Uno es el curso circular de la Luz. Cuando se comienza, está en primer lugar todavía disperso, y uno quiere concentrarlo; los seis sentidos no están activos.”

Yin y Yang

Yin y Yang

2 pensamientos en “Comentario a “El Secreto de la Flor de Oro”

  1. antonio

    Sin mas motivo que citar unos tratados que agregan miradas desde lo real a la practica se puede leer con provecho, Tranquil Sitting de Yin Shi Zi, asi como las joyitas The Primordial Breath vol. I y II -cuidando de leer pacificamente…y para postre Prenatal energy mobilizing Qigong -se me atraganto el mate al leer el precio que tiene ahora; saludo cordial

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